關于聲音療愈（SoundHealing）的歷史，《呂氏春秋》中有云：“音樂之所由來遠矣，生于度量，本于太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽，陰陽變化，一上一下，和而成章。”意思就是，音樂的本質和宇宙的起源一樣久遠，音樂的節奏、音色、力度、速度等變化規律，正是宇宙諧和律——“陰陽之道”的一種集中體現！

事實上，自有人類歷史以來，許多偉大的先哲或宗教派別無不對“聲音療愈”進行過探討和研究：

譬如，在《圣經》之「約翰福音」和「啟示錄」中都提到：“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝”；“我仿佛聽到來自天堂的聲音，它象流水，又象是響雷，更象是豎琴彈奏的天外來音。”

據佛教典籍記載：佛祖釋迦牟尼的大開悟弟子文殊菩薩認為，靜觀“宇宙之音”是到達“人生涅槃”的唯一途徑。對此佛祖表示贊同，稱道：“大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是，此是微塵佛，一路涅盤門，過去諸如來，斯門已成就。”

在古印度（如錫克教）的修行體系中，無不以Nada（一種無需彈奏的旋律）作為修行方法，從而達到“通往永恒的解脫之途”；據說伊斯蘭教的先知穆罕默德，也曾在葛利西拉的洞穴中體驗到這種“天外來音”；而原始回教之蘇菲教，則將SauteSurmad稱為“神圣音流”，意即“充滿宇宙的聲音”。

值得一提的是，中國古代的老子和莊子，無不把“大音希聲”尊為萬物之母的“道”。莊子說：“若一志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣！耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛。虛者，心齋也。”又說：“夫徇耳目內通，而外于心知，鬼神將來舍……”由此他們所追求的人生理想，就是要與宇宙萬物進行有效的溝通——所謂“天人合一”的至高境界！

無獨有偶，地球上許多古老文明，包括古埃及（Egypt）、阿茲特克（Aztecs）、愛斯基摩（Eskimos）、瑪雅（Malayans）、波斯（Persians）以及澳洲土著和亞馬遜原始叢林部落等，無不認為“音流乃自然律法之道，世界萬物之源”。

早在遠古時代，我們的祖先就學會了運用人聲或樂器來模仿自己聽到的聲音，實際上是在周圍環境中發現了自我的存在。在原始時代，巫醫通常使用單調而無休止的節奏來給病人治病，顯示出它控制病魔的威力和意志。而巫術中巫歌的運用（民間俗稱跳大神），正是人類對自身實施心理暗示與音樂治療的最早開端，至今我們仍然可以在民間及原始部落見到它們的影子！

在這種古老的醫療儀式上，巫師通常使用一種特定的樂器（如手鼓），嘴里哼唱一些單調而神秘的曲調或咒語，伴隨一系列變化莫測的舞蹈動作，作為一種與無形世界取得聯系的手段，以幫助病人營造一種有利于康復的氛圍，從而達到治療與康復的目的。

古埃及人把聲音看成是“神的語言”。其中大自然的天籟之聲，是天上之神在一起發出的和聲，贊美的歌是由靈感的人創造的，而靈感、幻覺則是一種與神交流的音樂。

后來，經過古希臘時代和基督教時代，人們逐漸了解到音樂是由人創造的，但依然沒有擺脫將音樂作為與神交流的一種手段的束縛。特別是與宗教密切相關的一些禮拜場所，這個傳統一直延續至今。

到了文藝復興時期，人們逐漸認識到音樂是由人心中產生的，作為人與人交流的一種重要手段！

現在人們認識到，物體的振動能量通過聲波傳入人的耳朵，使耳膜發生振動，并經由大腦聽覺中樞，于是有了聲音。

可以想象，過去那些邊唱歌邊勞動的人們，歌聲使他們本來艱辛、乏味的勞動變得輕松愉快起來；還有那些在教堂一起參與祈禱合唱的人們，所產生的共鳴對他們的身心起到怎樣的撫慰和治療作用！

譬如：被稱為“人類學家的活教室”、印度尼西亞最重要的文化遺產——甘美朗（Gamelan）音樂表演，幾乎是當地人舉辦宗教、慶典、結婚、割禮等儀式的重點保留節目。參與該音樂表演的樂器眾多，稱得上是集民間樂器之大成，主要以銅鑼、鐵木琴、鼓等打擊樂器為主。其演奏原則是，高音域樂器的演奏頻率比低音域樂器高，鑼鼓定出樂曲的基調，其它樂器加入，并與之產生和聲與共鳴。甘美朗音樂主要為舞蹈配樂，其樂曲編排非常復雜，需要深厚的演奏技巧。

在古希臘神話中，音樂是由阿波羅（Apollo）所主管，他是司掌文藝之神，主管光明、青春、醫藥、音樂等。據說其下有九位繆斯（Muses）女神，這九位女神都是天神宙斯的女兒，也是藝術與青春之神，分別掌管著從音樂到繪畫的九個領域，并成為藝術和靈感的代名詞，演繹出古典、神秘、高貴、浪漫等藝術氣息……總之，繆斯之美不可以方物，其源于古希臘人對自然美的崇尚，希望從一切美好事物中獲得靈感，“Music”這個詞即是源于繆斯的美名！

不僅如此，每一位神都有一件心愛的樂器與之相伴——例如：智慧女神吹著長笛，牧神用排簫，太陽神阿波羅則手持里拉琴等等。

原來，這與古希臘人崇尚藝術、善于運用音樂與藝術的力量來強身健體有關！事實上，當時里拉（Lyre）琴——一種專為歌唱伴奏的樂器的普及成風，即是最好的例證。可以說，音樂已成為古希臘人生活中不可缺少的一部分。

在中國，聲音療愈的歷史可以追溯到古老的“五音療法”。

五音的出現可謂影響了中國幾千年，無論是政治、宗教、文化，還是音樂、醫學等領域，都發揮了極其重要的作用。譬如，國家統治者無不在一些重大活動中利用五音來震懾群臣，給人以“君權天授”的錯覺；各種教派也是善用五音來強化身心的修煉；更何況，中國古代的標準音和標準器，都是以五音作為標準，從而開創了中國古典音樂的先河；而以五音為主導的中國古代音樂療法，更是開創了與針灸、中藥相媲美的輝煌時代。

五音療法（俗稱五行音樂），是中華養生智慧的偉大結晶，是中醫“陰陽五行”理論和“天人相應”養生觀的最好體現。

中醫認為，天地是個大宇宙，人體是個小宇宙，天與人是相通的。同時，人的五藏（脾、肺、肝、心、腎），和五志（思、憂、怒、喜、恐五種情緒反應）及五音（宮、商、角、徵、羽五種中國調式音樂），都存在著一一對應和相生相克的關系。

這里的“五音”不僅是指耳朵能聽到的五個樂音組成部分，更重要的是使人的臟腑經絡產生“和諧共振”的部分。正如《史記·樂書》中所說“夫音樂者，所以動蕩血脈，通流精神。故宮動脾，商動肺，角動肝，徵動心，羽動腎。”

無論是五聲、五音，還是六律、十二律，都是以“人的臟腑經絡系統是否發生和諧共振”作為重要標尺——而這，正是現代醫學共振音樂和聲學治療的精髓所在！

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